Почему, чтобы стать мужчиной, иногда нужно как следует пострадать? Обряды инициации — перехода в то или иное мужское сообщество — бывали и кровавыми, и обидными.

Текст: Матвей Вологжанин

Разумеется, сегодня, чтобы стать совершеннолетним, тоже придется помучиться — одна добыча нормального, без уха на кадыке, снимка для паспорта чего стоит! Но в целом сегодня мы переходим в мир взрослых дядей вяло, пресно и без затей (хотя, конечно, очень зависит от того, что это за дяди). А вот раньше у разных народов инициация могла воплощать в себе самые садистские фантазии.

Дети вне ритуала

Вечная логическая ошибка «после — значит вследствие» оказала огромное влияние на становление любой цивилизации. Когда ты не знаешь законов, по которым существует твоя вселенная, ты вынужден обо всем догадываться сам, методом проб и ошибок. Если вчера тебе удалось убить земляную крысу после того, как ты помочился на восток, — всегда мочись на восток. И ни в коем случае — на запад, ведь, когда ты в прошлый раз так поступил, тебя больно укусил стервятник. Человек всегда параноидально подозревал, что в этом мире ничто не существует просто так, все связано невидимыми, но мощными связями, незримые страшные силы наблюдают за тобой из кустов, а пролет журавлей по небу и планет по Галактике регулируется усердием, с которым ты соблюдаешь правила — например, не ешь после шести репу.

В идеале существует только один совершенно правильный метод жить, спать, зевать, жениться и убивать водяных крыс, а отступление от ритуала — это дорога к хаосу и разрушению. Этнографы, наблюдавшие за жизнью очень диких племен, всегда с изумлением отмечали, что при кажущейся европейцам абсолютной свободе (ни фраков, ни браков, ни книжек по этикету) дикари часто ведут чрезвычайно однообразную жизнь, подчиненную множеству табу и ограничений.

Но есть категория населения, к которой это не относилось. Дети. Ребенок, особенно мальчик, в примитивном обществе совершенно свободен — просто потому, что детей много, они неразумны и за всеми не уследишь. В лучшем случае их можно кое-как уговорить не дразнить крокодилов, но ожидать от них следования ритуалу — утопия. Поэтому абсолютно во всех культурах возникла традиция инициации детей, когда те достигают возраста, в котором им уже придется соответствовать правилам и традициям, а также отвечать за свои поступки. До инициации ребенок носит особые детские прически или одежды (или не носит никаких), он фактически не считается человеком, поэтому его ритуальные грехи не падают на голову всего племени, окружающие относятся снисходительно к его неразумности. Для того чтобы Маленький Змей, этот похититель чужих лепешек, стал существом, ответственным за свои поступки, ему придется родиться заново, уже по-настоящему. И есть подозрение, что ему это не понравится, ха!

Многоэтапное рождение

На самом деле ступеней инициации всегда было несколько. Традиционно этнографы выделяют четыре основные.

Инициация рождения

Понятно, что этот вытащенный только что черт знает откуда кусок пищащего мяса может принести кучу неприятностей племени. Он не член нашей стаи, его не защищает Великая Жаба, потому что она с ним незнакома, да и явился он из мира мрака и духов, будучи сам пока еще злым духом и наверняка прихватив с собой за компанию в наш добрый мир уйму всякой нечисти. Именно поэтому в эру инфантицида (длилась примерно до VI века до нашей эры) первенцев юных матерей так часто убивали: считалось, что они злые духи огромной силы, раз им удалось прорваться в реальность по еще не хоженной дороге первыми. Также истреблению в разные эпохи в разных народах подлежали близнецы, альбиносы и младенцы, родившиеся с зубами, не говоря уже о детях с выраженными пороками внутриутробного развития.

Незримые страшные силы наблюдают за тобой из кус-тов: не ешь ли ты слу-чаем репу после шести?

Так что ребенка нужно было ритуально очистить, а пока людям, кроме специально обученных шаманов, просто опасно приближаться к этим крохотным вместилищам зла. Сохраняемая до сих пор в наших областях традиция не показывать совсем маленького ребенка (даже его фотографии) посторонним людям вызвана не тем обстоятельством, что ребенка могут сглазить, а тем, что изначально младенец был магически опасен для окружающих.

Младенца омывали, читали над ним заклинания, изгоняли из него злую силу (да-да, обряд крещения к нам тоже не с луны свалился). Во многих традициях считалось необходимым нанести ему кровоточащую рану, чтобы духу было откуда выйти. У некоторых народов это превратилось в обрезание новорожденных, в других культурах младенцам наносили неглубокие ранения на лбу, груди или ладонях. В тех племенах, которым была понятна роль отцовства, также проводились ритуалы, подтверждавшие связь отца с новорожденным. Например, согласно Дж. Фрэзеру, у северных индейцев существовал обряд, когда отец имитировал роды и младенца протаскивали у него между ногами. Был также прекрасный обычай в Индии: детей ритуально рожали с помощью статуи йони — деревянного изображения огромного влагалища.

Инициация детства

Вторая инициация, тоже встречаемая во многих культурах, является самой поздней из всех. Это ритуал, связанный с переходом от младенчества к детству, и он отсутствует у самых примитивных народов. Обычно такой ритуал совершается в возрасте 3-5 лет, когда ребенок признается (в разных вариациях): полностью отлученным от груди; способным носить длинные рубашки или штанишки — как существо, уже умеющее управлять своими естественными потребностями; готовым есть любую взрослую пищу; пригодным к началу обучения. Тут тоже читаются заклинания, ребенку дается взрослое или предвзрослое имя, на него торжественно надевают запретную раньше одежду, за него зачитывают первые строки священных книг или как-то еще помогают выполнить некую ритуальную норму. Скажем, зажечь или загасить огни на жертвеннике*, выстрелить из лука, принять из рук отца кисть и тушечницу — существует множество традиций. В общем, это поздняя норма, сразу ставшая скорее семейным праздником, чем истинным ритуалом.

« Ага, ага, тортик со свечками именно оттуда »

Инициация воина

А вот это уже серьезно. Именно данный тип инициации предназначался для того, чтобы сделать из мальчика мужчину. Преследовал обряд несколько целей одновременно: изъятие юноши из общества женщин и переход его к мужчинам; обучение юноши всем ритуальным обязанностям мужчины; испытание его мужества, самоконтроля и терпения — важных качеств для воина; снижение его сексуальных желаний, замедление вовлечения во взрослую половую жизнь.

Скажи спасибо, что «деды» во время твоей службы плохо знали этнографию

Как ни странно, но именно четвертая цель была, пожалуй, самой важной. Совершать поклоны перед могилами предков и бросать копья в коров можно и без особых внешних воздействий. Но юнец в разгаре пубертата был головной болью для любой общины. Ромео, готовые непринужденно отдать жизнь за ночь с женой вождя или дочерью жрицы, малолетние насильники девственниц или не менее малолетние многодетные отцы были последним, что требовалось для комфортной жизни в обществе. Поэтому очень часто инициационные испытания приводили к тому, что юноша на продолжительное время вынужден был отказаться от любой сексуальной жизни. На египетских фресках мы видим, как тринадцатилетним «мужчинам» наживую проводят обрезание. Обитатели Калимантана вшивали своим подросткам в пенис рыбьи кости, африканцы некоторых племен практиковали вытягивание пениса, привязывая к многострадальному органу каменные диски. Шрамирование, татуаж, натирание пениса едкими составами — вот обязательные этапы взросления во множестве культур. (Отметим, что инициация девушек часто была не менее травматична, а последствия некоторых ритуалов просто чудовищны. Немалая часть египетских женских мумий имеет инфибуляцию — тип женского обрезания, при котором удаляли клитор и половые губы, а остальное наглухо зашивали, оставляя лишь маленькую дырочку для всяких нужд. Во время брачной ночи мужу приходилось ножом делать надрез, чтобы исполнить свой супружеский долг, а во время родов разрез расширяли и сшивали заново. Кстати, в 29 странах мира этот тип обрезания практикуют до сих пор — например, в Судане, Индонезии, Сомали.)

Кроме издевательств над пенисами в меню также были длительные посты, ритуальные избиения и увечья, отрезание фаланг мизинцев на руках, разрывание ушей и ноздрей, выбивание зубов… В общем, скажи спасибо, что «деды» во время твоей службы в армии были недостаточно знакомы с трудами таких этнографов, как Арнольд ван Геннеп и Рене Генон, а то могли бы почерпнуть массу интереснейших идей из собранного учеными материала. С другой стороны, нам известны и менее кровавые обряды в более развитых цивилизациях. В Китае, Корее и Японии, скажем, ограничивались постом, молитвами и обстоятельным письменным экзаменом для мальчиков из среднего и высшего общества. Хотя есть основания полагать, что многие опухшие от свитков и премудростей соискатели звания «сюцай» предпочли бы, чтобы им без затей вставили в пенис рыбью кость. Да и наши мученики ЕГЭ, возможно, не отказались бы.

Иногда третий этап инициации совмещался с четвертым, но чаще разрешение на вступление в брак требовало отдельных подвигов и ритуалов. Все эти сказки, в которых руку принцессы обещают смельчакам, готовым скакать по стеклянным горам и убивать драконов, заимствованы из инициационных брачных обрядов. В Африке, например, получить право на женитьбу можно было, только раздобыв шкуру леопарда. У индейцев племени черноногих жениться могли только убийцы — те, за кем числился хотя бы один проклятый кроу или подлый бледнолицый. Где-то права на брак добивались ловким воровством, кулачным боем или соревнованиями в беге; где-то требовалось обладать определенным количеством имущества. Контроль за численностью и качеством населения не дремал никогда.

Современные инициации

По мере усложнения общества и человеческих представлений о природе вещей важность ритуалов сошла на нет. Тебе уже не надо собственноножно присутствовать в Вестминстерском соборе на коронации, чтобы убедиться в легитимности королевы, — достаточно прочитать газету. Ты уже точно знаешь, что выкрашенные в брачную ночь белой краской яички не помогут тебе не зачать демона-людоеда, пусть зачинается то, что зачинается, — это проб-лема того заведения общего обязательного образования, куда демон отправится. И новогоднюю елочку мы больше не украшаем кишками ритуальной жертвы, так как возвращение солнца из мира зимнего мрака непременно состоится и без этого (по крайней мере, так говорят по телевизору). Ритуалы остались важной частью религиозной жизни, но и там их значимость неуклонно ослабевает.

Тем не менее ритуальчики и обрядики наполняют нашу жизнь — уже в качестве легкого суеверия, игры, общепринятой формальности. Торжественно вручить парню в смешной шляпке свидетельство об окончании школы или отлупить его до потери сознания плетью из кожи гиппопотама — такой выбор перед обществом не стоит. Почти не стоит. Есть, однако, уголки, где жестокие законы инициации по-прежнему функционируют. Прописка в тюрьмах, издевательства над новичками в школах, особенно закрытых, чморенье «духов» в армии — это не просто свинство от скуки и безмозглости, а прорастание архаичных норм в искусственно сформированных по архаичному принципу обществах, обитатели которых в массе своей не слишком далеко ушли от первобытных племен.

Но есть группы, состоящие из людей взрослых и образованных, которые тоже требуют весьма жесткой инициации при вступлении. Отчасти к таким можно отнести некоторые монастыри и, скажем, сектантские общины, но наиболее полно мы видим вполне кровавые инициации в студенческих братствах и различных тайных и полутайных организациях, из которых самыми известными являются масонские. Вот там избиения, издевательства, голодовки, запугивание, беспрекословное подчинение старшим являются почти непременным испытанием для кандидатов.

О том, как работает этот механизм, когда-то рассказал журналу MAXIM Дэн Рапопорт, прошедший жесткий кандидатский отбор в элитном студенческом братстве «Сигма Альфа Эпсилон»: «Несмотря на кажущуюся абсурдность и жестокость всех этих законов, они имели глубокий смысл. Нам устраивали трудности, чтобы сплотить нас, чтобы попадание в братство воспринималось как добытое дорогой ценой. Чтобы пережившие вместе эти ужасы действительно стали друг для друга как братья, как однополчане. Для многих эти пять месяцев оказывались единственным серь-езным испытанием в их благополучной жизни. Нас было двенадцать человек, в итоге приняли четверых. И эти ребята остались моими лучшими друзьями на всю жизнь».

Несмотря на, казалось бы, абсурдную жестокость этих законов, они имели смысл

В этологии существует термин «дорогое доказательство лояльности», когда за право вой-ти в какую-то группу животные некоторых групповых видов подвергают свою жизнь риску (например, нарываются на взбучку от высокоранговых самцов или берут на себя рискованные обязанности часового во время по перехода по саванне). Также этим термином называют долгий период ухаживания у отдельных видов, когда самка подпускает к себе только самого настойчивого кавалера. Чем дороже оплачивается право пребывания в группе, тем выше ты ценишь привилегию находиться в ней, тем больше ты привязан к другим членам группы. Карточку клуба, за членство в котором ты заплатил деньги, не выкинешь из бумажника с той легкостью, с какой избавишься от карточки бесплатного клуба. Женщину, за которой безнадежно и яростно ухаживал полгода, ты, вероятнее всего, не оставишь после первого секса, так как потратил слишком много ресурсов на ее завоевание, теперь твое подсознание настойчиво требует от тебя сидеть рядом с ней и умолять ее выйти за тебя замуж.

Обряды инициации всегда как нельзя лучше использовали принцип «дорогого доказательства лояльности». Подростки, прошедшие совместный ад испытаний, оказывались более сплоченной группой, высоко оценивали свой новый статус и, что самое главное, ревностно, неукоснительно исполняли все ритуалы, которые к этому статусу прилагались. И Великая Жаба была довольна, и на запад никто не мочился.

По-взрослому

Тринадцатилетние иудеи получают все религиозные права и обязанности взрослых мужчин, а также пухлые конверты с деньгами от гостей и родственников: на бар-мицва принято дарить вполне серьезные суммы, которые когда-то должны были стать изначальным капиталом для нового мужчины, а сегодня чаще всего откладываются на его образование. У девочек есть аналогичный обряд — бат-мицва, он проходит более скромно, к тому же еврейка по религиозным нормам становится совершеннолетней раньше еврея, в 12 лет, так как девочки умнеют раньше.

Обряд надевания взрослой шапки на мальчика (гэмпуку) и взрослого пояса на девочку (моги) в древней Японии совершался с подростками 12-16 лет. Сегодня в этой стране оба обряда соединились в один официальный государственный праздник — День совершеннолетия. Во второй понедельник января вся молодежь, которой в прошлом году исполнилось 20 лет, одевается в национальные костюмы — кимоно, носки, сандалии-гэта (впрочем, для юношей допускается и европейский костюм), выходит на улицу, слушает речь мэра, совершает в храме молитвы, а вечером отрывается в ресторанах и караоке-барах, оплаченных частично родителями, частично городской казной.

У католиков и некоторых протестантов требуется, чтобы, достигнув определенного возраста, человек, крещенный в младенчестве, уже сознательно признал себя христианином. Обычно конфирмация проводится массово (например, для учеников католических лицеев), но возможны и вполне частные конфирмации. Хотя обряд все же чаще совершается с группами подростков: проводить его может только епископ, так что организационно это весьма сложное мероприятие. Возраст конфирмантов — 13-14 лет. Девочек традиционно наряжают в белые платья, мальчиков запихивают в новые костюмы, затем исповедуют, причащают, мажут миром, дарят им молитвенники.

Калита

Сохранившийся до сих пор в сельской Украине обряд инициации парубков 16-18 лет. Девушки села совместно выпекают особый каравай-калиту и высоко его подвешивают — к потолку или к шесту. К калите на кочерге подвозят инициирующегося со связанными сзади руками, парень должен допрыгнуть до калиты и откусить от нее кусок. Не получилось — позор на его голову. Получилось — теперь он уже взрослый и может тусоваться со взрослыми же парнями, а также ухаживать за девушками.

В очень протестантской сельской Америке распространены балы, на которых девочки и мальчики 13-16 лет дают публичный обет хранить девственность до брака и получают особое кольцо, которое и носят до помолвки. По понятным причинам родители на эти балы активнее тащат девочек, чем мальчиков. Так что кое-где балы трансформировались в традицию «обручения с папой»: девочка обещает, что ее единственным бойфрендом до брака будет ее папочка — именно ему она будет поверять все свои беды и обиды, а он будет ее верным рыцарем и другом. Разумеется, никакого инцеста, исключительно духовное единство.

С точки зрения стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию, посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим определением понятия «посвящение», хотя она и отражает лишь «событийную» сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе традиционных инициатических обрядов.

Так или иначе, этому определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе:

1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и

2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, «тайный союз» и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение «шаманского зрения»).

Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное посвящение — будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана — любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных типов посвящений, рассмотрим самое значение инициации в сакральной Традиции.

Значение посвящения в Традиции

Одна из важнейших черт индоевропейской сакральной Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, — ее изначально инициатический характер.

Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный — все эти и другие категории лиц различаются не только — не столько! — своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью.

Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный, магический, — они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным человеку инструментом — магическим инструментом! — который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую — в другом качестве, в другой категории лиц.

Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево, становится Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и кастовых посвящений.

Цели посвящения: возрастные инициации

Действительно, согласно традиционным представлениям, только что родившийся ребенок не только не имеет пола, статуса и других признаков человека, но и вообще не является таковым. Так же, как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица, он «нечист», подобно тому, как остается «нечистым» до завершения должных обрядов человек, совершивший убийство, т.е. «отправивший» кого-то обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым возрастным посвящением, совершаемым, как правило, в первые же дни жизни — наречением детского имени.

Значение первого, следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как только что было сказано, наречение имени очищает родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых, где всё безымянно. А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей, но не умеют давать им имена.

Вместе с детским именем родившийся получает и свой первый статус в сообществе людей — в мире — он становится дитём. Заметьте, русское слово дитя, дитё — среднего рода. Действительно, дети в традиционных обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами семьи или рода все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое воспитание продолжалось, как правило, до семи лет.

Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они вступали во второй инициатический цикл, длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных народов два-три, а иногда и больше частных посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две цели: введение в пол и введение в род. На Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали женскую юбку (сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они — уже не бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, — воспитывались раздельно и начинали осваивать навыки и умения, необходимые, соответственно, мужчинам и женщинам.

Второй аспект данной инициации — введение в род в качестве младших его членов. Социальный статус ребенка в архаике соответствовал социальному статусу раба. Собственно говоря, русское слово ребенок, украинское паробок происходят от той же древней основы, что и слово раб; общее восточнославянское хлопец — это тот же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей — кроме права на долю в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном обществе даже права отвечать за свои поступки — за преступления, совершенные ребенком или рабом, всегда расплачивается родитель или хозяин.

Наконец, третья, основная, инициация проводилась по достижении ребенком возраста 13-15 лет и представляла собой, фактически, превращение во взрослого человека и полноценного члена рода, наделенного самостоятельностью и полным (или почти полным) набором прав и обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно следовало традиционному инициатическому «пути через Смерть», на котором ребенок терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал новое имя, которое и считалось единственно настоящим.

Об этом — самом важном изо всех возрастных — посвящении великолепный историк религий Мирча Элиаде пишет: «Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и организацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они установились в начале мира…»1

Задача данного посвящения состоит еще и в своеобразном испытании подростка, магической и бытовой проверке того, насколько он готов и, говоря вообще, насколько он способен2 войти в мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну цитату, на сей раз — из работы российского этнопсихолога Алексея Андреева: «[…] в отношении к детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно точны и требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при воспитании со временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в этот мир нечто страшное, имя которому — чужой!..»3

При необходимости, достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли проходить и другие, дополнительные инициатические обряды, хотя большая часть такого рода посвящений скорее должна быть отнесена уже к инициациям специализированным или кастовым. Любопытно, что подобная последовательность возрастных посвящений сохранилась (пусть, отчасти, формально) в структуре возрастной лестницы средневекового феодального сословия, имевшей приблизительно следующий вид:

до 7 лет — воспитание женщинами;

с 7 до 14 лет — служба пажом;

с 14 примерно до 18-19 лет — служба оруженосцем;

в 18-20 лет — рыцарское посвящение.

Цели посвящения: специализированные (кастовые) инициации

Если система возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на историческом и этнографическом материале, в целом достаточно стандартна для любого традиционного общества, будь то древние славяне или современные «первобытные» народы Африки или Австралии, то инициации специализированные отличаются гораздо большим разнообразием. Поэтому здесь рассмотрим лишь краткую и довольно условную классификацию специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не утруждая читателя излишним углублением в конкретику.

1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель которых — обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования естественных магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из первых инициаций данной системы — введение в шаманскую реальность, где доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания.

Характерный пример — инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов.

2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины — вторая каста традиционного сообщества, также обладающая собственной системой специализированных инициаций. Две основные цели инициаций — отработка жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие дополнительных («сверхъестественных») возможностей человеческого организма, включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии.

Характерный пример — инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал «сверхъестественные» быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие специфические качества: «Они шли без кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда им.» (Сага об Инглингах)

3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья — в Мастера и т.д.

Характерный пример — средневековые цеховые посвящения.

4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды принятия в род и т.д.

Характерный пример — традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины.

Технология посвящения: Перерождение-в-Смерти

Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения посвящения.

Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и т.д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации — прохождение через Смерть — через то Место, где нет никаких границ.

Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т.е., в конечном итоге, — imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, «[…] те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения — это «подражание Божеству»; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение — это повторение священной истории Мира и племени, как во Время мистического Начала…»4

Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который «отыгрывается» в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит — на своем, разумеется, уровне — те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина — Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун… 5

Технология посвящения: структура обряда

Общая структура инициатических обрядов довольно неплохо изучена современными этнографами и этнопсихологами — по крайней мере, в том, что касается инициаций возрастных. Оставляя в стороне инициации кастовые и специализированные, проиллюстрируем здесь саму структуру инициатических обрядов на примере возрастных посвящений у славян, для чего процитируем посвященную этому вопросу работу В.Г.Балушок6:

«Всякая инициация, как известно, структурно делится на три фазы:

1) выделение индивида из коллектива;

2) пограничный период;

3) реинкорпорация в коллектив.

На первой фазе инициации юношей доставляли на место, где они должны были проходить посвятительные ритуалы. Это событие на материалах восточнославянских волшебных сказок подробно рассмотрел В.Я.Пропп. Он определяет, что лагерь, где совершается посвящение, находится в лесу. […] Проведение инициации за пределами своей территории, особенно в лесу, является характерной чертой этого обряда у многих народов.

Инициация, как известно, предполагает определенную мифологическую интерпретацию пространства, в частности, выход за пределы своей территории приравнивался к смерти, а нахождение в таком священном лесу воспринималось как пребывание на «том» свете. Отсюда большая роль, которая отводилась в восточнославянской инициации божествам потустороннего мира.

Отражением одного из таких божеств в сказке является Яга. По мнению немецкой исследовательницы Р.Бекер, специально изучавшей данный вопрос, образ Яги восходит к древнеславянской языческой богине Мокоши. Среди ее функций были определение судьбы человека и владычество над миром мертвых. В реальной жизни молодых людей по прибытии в лагерь инициации встречали, по-видимому, жрицы этой богини.

В большинстве «инициационных» сказок Яга (иногда ведьма) выступает одним из главных действующих лиц, проводящих инициацию. […] Это позволяет интерпретировать сказочную Ягу (ведьму) и как жрицу Мокоши в обряде инициации. Но женщины-жрицы проводили только начальный этап инициации, в частности, встречали инициируемых в лесу. В дальнейшем их роль переходит к жрецам-мужчинам, так же как и роль женской богини — к мужскому божеству.

В лесном лагере посвящаемые переживали ритуальную смерть. Это главная черта второй, так называемой лиминальной (от лат. limen — порог) фазы инициации. Из материалов восточнославянских сказок видно, что имело место не просто символическое умерщвление инициируемого, но и проглатывание чудовищем. Для лиминальной фазы были характерны также физические испытания посвящаемых — нанесение им болезненных ударов, ран, голодание, всяческое их унижение. […] Об этом свидетельствует анализ не только сказочного материала, но и позднейших этнографических данных. Так, во время инициаций в молодежных объединениях украинцев, поляков, чехов, словаков, существовавших вплоть до рубежа XIX-XX вв., молодых парней подвергали всяческому осмеянию и издевательству. Их били, брили деревянной бритвой, причиняя боль, поднимали вверх за волосы, заставляли залезать на столб и кукарекать, «плавать» в пыли, бросали в воду, мазали сажей и нечистотами лицо, пришивали к одежде тряпки и т.п. Инициируемые не должны были смеяться, говорить, есть и пить.

[…] Во время инициаций в украинских парубоцких громадах, у ремесленников, среди нищих и особенно у казаков испытывались сила, ловкость и выносливость посвящаемых. Несомненно, таким испытаниям физических качеств инициируемых придавалось большое значение в архаическую эпоху. Пребывание в лесном лагере обязательно включало также обучение инициируемых традициям, обрядам, мифам племени, различным магическим приемам влияния на окружающий мир, что нашло отражение в фольклорном материале…»

Еще раз о значении инициации в сакральной Традиции

Кратко описав основные черты традиционных посвящений, вернемся, прежде, чем закончить эту статью, еще раз к вопросу о значении инициаций в Традиции. Вернемся — но уже на другом уровне.

Если подойти к традиционным инициатическим технологиям с точки зрения психологии, несложно увидеть, что одной из непременных их частей является своего рода психологическое «очищение» инициируемого, освобождение от психологических зажимов и разного рода комплексов, накопленных за предыдущий отрезок жизни, — то, что в самой Традиции именуется иногда освобождением от наузов или шкур Дракона7. Действительно, находясь в пограничной («лиминальной») фазе инициации, человек представляет собой tabula rasa, «чистую табличку». Такое Освобождение, необходимое для заполнения «таблички» новым содержимым, и есть психологическая суть инициации.

Чтобы лучше понять, прочувствовать этот вывод, стоит сравнить человека традиционного с человеком современным, лишенным инициатической практики и вынужденным, соответственно, постоянно тащить за собой весь груз своих комплексов и «грехов», накапливающихся в течение жизни. Несложно увидеть то, что отличает современного человека, живущего вне Традиции, — он несвободен…

Далее, мы знаем, что инициатические практики представляют собой стержень обрядовой жизни традиционного сообщества — рода, племени, этноса. В ходе инициаций всё сообщество прикасается с Священному Времени Начала-всех-Начал, к Священной Истории, к самому бытию Богов. Сливаясь с Богами во время совершения инициации, вместе с Ними переживая извечно повторяющиеся Смерть и Возрождение, члены традиционного сообщества переживают и Их Бессмертие.

Так что же такое инициация? Едва ли будет преувеличением сказать, что инициация — это Свобода и Бессмертие человека Традиции…

Посвящение в Традиции не является ни «наградой», или «привилегией», ни результатом прохождения какого-либо пути, но — самим актом традиционного Пути. Так же, как мы говорим, что движение — это способ существования материи, мы должны признать, что Посвящение есть способ существования человека в Традиции и, более того, — способ существования самого традиционного сообщества…

Платов А. «Традиционные посвящения»

Список литературы:

1 М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999.

2 Один из результатов утраты Западной цивилизацией инициатической Традиции — быстрый рост числа маньяков, террористов и других подобных «;людей»;, которые в традиционном обществе попросту не прошли бы основной возрастной инициации в 13-15 лет.

3 А.Андреев. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.

4 М.Элиаде. Цит. соч.

5 Собственно говоря, в этом и кроется принципиальное отличие Северной, инициатической, Традиции от контр-инициатической Южной. Мы, северяне, — дети Богов, и Боги наши всегда с нами, всегда в нас, в то время как южане сами определяют себя как рабов Божиих…

6 В.Г.Балушок. Инициации древних славян//Этнографическое обозрение, №4, 1993.

7 А.В.Платов. Девять шкур Дракона//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6, 1997.

Инициация – переход, обряд перехода, таинства, посвящения внутри какого-либо общества. Обряд инициации у славян – это ритуал перехода человека на новую ступень жизни. Торжественный обряд инициации проводился с участием жреца или главы общины, деревни, семейства. Женская инициация отличалась от мужской в силу разницы жизненного предназначения.

Обряд инициации мог проходить по разным причинам – переход из одного вида деятельности в другой, принятие родового тотема, возрастной переход и прочее.

Выделяются следующие обряды инициации для:

• жениха и невесты, новобрачных;
• молодёжи, только вступающей в брачный возраст;
• некоторых детей, подростков при имянаречении;
• молодых бойцов, юношей;
• волхвов или жрецов и другие.

До нас дошел неполный набор этапов принятия «новичка» в новое качество. К тому же обряды посвящения вполне могли быть частью любого календарного или семейного события. Вся инициация всегда проходила публично.

Вот что должен быть сделать человек на этих испытаниях :

1. Показать свои умения.
2. Принять участие в общественных мероприятиях по этому поводу.
3. Пройти испытание на ловкость, телесную силу, смекалку, сообразительность, моральные устои и пр.
4. Перетерпеть насмешки, шутки от старших для закалки характера и отработки навыка принимать быстро и точно нужные решения.
5. Участвовать в совместном пиршестве.

После чего человек принимался народом уже в новом качестве. К примеру, девочка после принятия в «девушки» уже могла оставаться в соседних домах на вечерние посиделки парней и девчат.

Различают славянских обряда два – женская инициация и мужская инициация. Иногда они могут быть объединены, в зависимости от смысла и значения.

Славянская женская инициация

Для девочек инициации могли происходить на бытовом уровне, как бы приучая к будущей взрослости постепенно. Так, мама или бабушка могли время от времени устраивать небольшие «экзамены» будущей хозяйке. Это касалось рукоделия, приготовления пищи и прочего. Но самым важным было признание пройденного этапа, начиная от младенчества. В разных культурах в разные годы это совершалось в 3, 5 или 7 лет. Девочке заплетали косу – до этой поры принято было воспринимать дитя бесполым.

Действо проходило так :

1. Девочку сажали на веретено, чесальный гребень, прялку или рядом с ними.
2. Заплетали косу.
3. Одевали женскую одежду впервые.
4. Угощали вкусными блюдами всех участников ритуала.

Материал из Tainoved_Wiki

Умение работать с колдовскими практиками основано напосвящении в колдовскую традицию. Без него все ритуалы, обряды и заговоры колдуна будут малоэффективны или не будут работать в принципе. Колдовство основано на понятии колдовской силы, апосвящение является основой для работы с ней. Про колдовскую силу и виды посвящения в колдовскую традицию читаем здесь. Обряды и практика посвящения учителем ученика - дело индивидуальное. В этой же статье будут рассмотрены варианты самопосвящения и самостоятельное получение колдовской силы.

Следует сразу предупредить, что самопосвящение - процесс достаточно сложный и непредсказуемый. Сам ритуал в нём может выступать только как знаковый предварительный или заключительный обряд самоидентификации в колдовской традиции. Вы отрекаетесь от помощи других эгрегоров и служения им. Также вы принимаете на себя магическую парадигму выбранной колдовской традиции и связанные с ней ограничения и ответственность. Для начала вам необходимо выбрать традицию, или эгрегор, с которым вы чувствуете сродство, и определиться с Богом, Богиней или пантеоном Богов. Даже если вы не планируете завязать свои практики на божественные эгрегоры, их персонификации могут служить хорошей символьной системой.

1). Посвящение в языческую традицию.

Классическое колдовство базируется на получении силы от дохристианских языческих Богов, Стихий и Сил Природы. Желающий приобщиться к традиции должен сначала изучить всю доступную ему экзотерическую информацию о пантеоне языческих богов, проводить время в размышлениях о их природе и ждать знака. Также обряд языческого посвящения подразумевает выбор колдовского имени. В принципе, посвящение - это то же самое, что и христианское крещение. Вы получаете новое имя и вместе с ним силу традиции. Вы создаёте новую личность, посвящённую в традицию, и имя должно быть послано свыше. Рассчитывать, что это произойдёт во время ритуала, не стоит, если только вы абсолютно точно не уверены в этом. Следовательно, имя нужно выбрать заранее. При этом не нужно применять рациональный подход. Имя должно звучать в душе, а не быть отражением ваших амбиций. Если имя пришло к вам во время размышлений и медитации при подготовке к обряду, то это может служить знаком того, что вы готовы к посвящению. Приведённые ниже обряды самопосвящения - это только примеры. Их можно взять за основу, но ритуал вы должны разработать самостоятельно. Если вы не сможете понять, как его надо проводить, и не сможете разработать свои воззвания, значит, посвящение вам ничего не даст, а останется бессмысленным набором фраз и жестов.

а). Ритуал 1.

Проводится на природе при растущей луне. Время суток выбираете вы. Прибыв на место, требуется привести в нужное состояние тело и сознание. В этом вам помогут практики релаксациии остановки внутреннего диалога. Затем чертим на земле колдовской круг, символически отделяющий место проведения вашего обряда от материального мира. Сначала нужно воззвать к Богам. Используйте имена ваших Богов.

• "Богиня, нежная мать,
• Я прихожу к тебе с сердцем, зажженным любовью,
• Горящим твоей мудростью,
• Я призываю тебя в свой круг сегодня,
• Внемли мне в свете луны (или солнца),
• Яви мне свой лик во сне или видении,
• И выслушай мою просьбу,
• Могучая мать всех нас, живых и мертвых,
• Сойди ко мне, прошу тебя,
• Добро пожаловать в мой круг,
• О почтенная Богиня!
• Бог со многими именами, повелитель изменчивой внешности,
• Царь диких мест,
• Услышь мою мольбу
• И приди, кружась в танце,
• По зеленной траве,
• Сквозь пустыни
• И привнеси свой дух великой радости
• В мои празднования и ритуалы,
• Мой Бог многоликий, Бог всего хорошего,
• Я прошу тебя привнести мудрость в мои нужды и дела,
• Переполнить мою чашу, чтобы я мог/ла почитать тебя вновь."
• Затем призываем Стихии.
• "Здравствуй Воздух,
• Здравствуй Земля,
• Здравствуй Огонь,
• И здравствуй Вода.
• В круг мой магический я вас зову,
• И о защите сильнейшей прошу.
• Все, что задумано вы поддержите,
• В быль желанье мое обратите."
• После этих воззваний нужно прочувствовать высшее присутствие и настроиться на него. После этого требуется очень хорошо ощутить цель своего обряда и начать приносить колдовской обет.
• "О, Мать Богиня, о, Отец Бог,
• Откройте все тайны,
• но что-то оставьте тайной до времени.
• В этом месте силы
• я открываю себя Вашей власти.
• В этом месте и в это время я изменюсь
• И впредь буду идти по пути колдовства.
• Я посвящаю себя вам,
• Мать Богиня и Отец Бог."
• На этом этапе вы должны почувствуете благосклонность Богов к вашему обету. Если её нет, то продолжать не стоит.
• "Я вдыхаю вашу энергию в себя,
• Она смешивается со мной,
• успокаивает и проникает в мой мозг.
• Теперь я могу видеть божество в природе,
• Природу в божестве,
• Божественность в себе и везде.
• О, Великая Богиня,
• О, Великий Бог,
• Сделайте меня одним целым с вами!"

Дальше идёт сам текст колдовского обета. Лучше, если он будет написан заранее на отдельном листе бумаги или пергамента. Также на этом этапе следует совершить ритуальный знак принесения обета. Это может быть ритуальная жертва, помазание или небольшое ритуальное членовредительство, символизирующее серьёзность вашего намерения и нерушимость клятвы.

• “Я (колдовское имя) в день сей духовно связываю себя с магической жизнью. Я отказываюсь от эгоистичной жизни и посвящаю себя преданному служению Божественному источнику, творящему в безмолвии, единство за пределами его понимания.
• Я удержу в тайне практическое и теоретическое знание от неспособных воспринять, так как правда для человека, не воспринимающего ее, равносильна лжи.
• Я не объявлю себя большим, чем то, что я есть – ученик магической жизни, света, любви и свободы. Не будучи посвященным, я не посвящу кого-либо.
• Я буду совершать магическое действо в месте, удаленном от внешнего мира. Я не выкажу своей магической силы и не предъявлю ее тем, кому не надо ее принимать. Я не изготовлю символа или талисмана тем, кто действительно не нуждается в них. Пред теми, кто знает о магии лишь немного, я покажу только простую общедоступную технику, удерживая более глубокую мудрость и методику для тех, кто будет готов учиться им.
• Я обещаю и присягаю, что по воле Природы, начиная с этого, я посвящу себя Великому Делу – очистить и возвысить свою духовность, чтобы с помощью Богов и Стихий смог я служить человечеству, постепенно возвышаясь до высшего Божественного разума, и я не употреблю во зло данную мне величайшую силу.
• Я клянусь никогда не совершать магических действ, не совершая заклинания имен Богов и Стихий, связанных с ними. Я не употреблю свое знание магии во зло и ради только самого себя. Если же я нарушу клятву, я заклинаю ангела мести направить совершенное зло против меня.
• Я обещаю обращаться со всеми людьми одинаково, вне зависимости от их расы, религии или пола. Я не стану злословить, лгать, распускать слухи.
• Обещаю следовать магической жизни – работаю я один или же с помощниками.
• Если мне доведется встретить человека, говорящего о магическом знании, я проверю его прежде, чем признать. Я не раскрою перед ним ничего из полученной мудрости, кроме того, что я могу дать любому, прежде чем не буду убежден в истинности его знания.
• Этими словами даю я обет в присутствии Стихий, Бога, Богини и великого ангела мести. По собственной воле, призывая их в свидетели, говорю: если я нарушу свой магический обет, пусть я утрачу магическую силу до тех пор, пока они не сочтут нужным вернуть ее мне – да помогут они мне и моей душе! Да будет так!”

б). Ритуал 2. Призывание Свидетеля.

Состоит из трёх этапов, но, в принципе, хватит и одного на выбор. Тройное посвящение считается более действенным. Совершается в понедельник, и, если посвящаемый выбирает тройное посвящение, заканчивается в среду. Остальные рекомендации такие же, как и в прошлом примере.

Посвящение в бане.

Ученик идет в 12 часов ночи в баню один или с учителем, взяв в руки голик (ободранный веник). Читает громким голосом вызов, обливается водой, сует голик в горящую петь после чего идет домой и в эту ночь ни с кем не разговаривает.

"Вызываю сюда Свидетеля моего учения для моего таланта. Обмою себя водой от трех разных ручьев, сломаю семь печатей недели: понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы и субботы и седьмого дня- воскресенья. Возьму мудрость змеи, легкость лисицы, быстроту стрелы от молнии, росы с куполов церквей, знания Соломона, царя Давида. Меч в руке моей поразит врага. Оденусь я щитами надежными, укроюсь я пологом невидимым. Облачусь я в доспехи в пути моем. Свидетель, здесь ли ты? Клянусь быть сильней врагов моих и проворней их. Сжигаю я голик этот и с ним отступление мое от учения. Я открою книгу и сломаю семь ее печатей и победю я льва Иудина корня Давидова. Вижу сатану, падающего с неба молнией. Молитва та – ученье мое. Аминь."

Посвящение на перекрёстке.

"Вызываю Свидетеля на четырех дорогах – пеших и езжих, - где пыль от ног стоит, где носили покойников, где дети бежали, где старики ходили, куда относили порчи и беду и где я теперь стою. Призываю тебя в подтверждению своему решению – все познать. И не отступлюсь, пока не узнаю все. И если я обману, ты, Свидетель, прах мой принесешь сюда. Аминь."

Посвящение на кладбище.

Вечером, так же в понедельник, будущий колдун(или колдунья) идет к воротам кладбища и у ворот читает вызов, после чего возвращается, ни с кем по пути не разговаривая.

• "При тех, кто в этом месте спит, почивает,
• глаз не открывает,
• вызываю к себе Свидетеля.
• Пришла(пришел) не боюсь, уйду не оглянусь.
• Покойникам – саван, а мне учение.
• Как сталь крепка, так и я буду крепка(крепок) в своем учении.
• Аминь."

Пусть вас не смущает использование слова "Аминь". Возникнув задолго до появления христианского обряда, оно несёт в себе значение "начало и конец". Если вам удобно, можете использовать формулу "Да будет так!" или "Быть посему!", или "Слово моё твёрдо!". Хотя слово "Аминь" всё же предпочтительней и из-за сложившегося эгрегора, и из-за его фонетики, представляющей правильный набор звуков для обозначения закрытия речевой формулы.

2). Посвящение в черномагическую традицию.

Такое посвящение обычно основывается на принципе отказа от христианского эгрегора и принятия его противоположности - эгрегора дьявольского. Такое самопосвящение принято называть "продажей души", и рассматривать возможность принятия его следует очень осторожно, так как эта традиция, несмотря на декларируемую "абсолютную свободу", накладывает на своих адептов много ограничений и требует постоянного служения под страхом жёсткого наказания.

Ритуал посвящения проводят в ночь полнолуния на перекрёстке. Перед этим девять дней следует носить освящённый крестик под левой пяткой и перед сном читать задом наперёд основные христианские молитвы. Также можно жечь перевёрнутые церковные или чёрные свечи. На перекрёстке нужно очертить вокруг себя круг, встать на левую ногу и произнести слова отречения от Церкви:

• "Отрекаюсь от тебя, распятый иисус назаретянин, от девы марии матери твоей, от ангелов и места посреди рая небесного, от всех святых и твоей церкви от ныне и во веки веков!
• Айа Айа Варакла Дезербет Ксул Абраксас
• Айа Намош.
• Люцифер
• БаалЗебуб
• Астарот
• Ексат".

Далее нужно своими словами, используя имена дьявольской иерархии тех богов, которых вы хотите взять в покровители, попросить тёмные силы дать вам Наставника для обучения колдовству. Имеет смысл принести в жертву чёрного петуха. Можно также составить текст клятвы, которую вы хотите принести, и зачитать её. Дальше стоит просить о колдовском имени и знаке.

По окончании ритуала и до следующей полночи нельзя ни с кем разговаривать.

3). Посвящение в белую магию.

Традиции белой магии основаны на использовании силы христианского божественного пантеона: Святой Троицы, Архангелов, Ангелов и Святых. Если вы хотите работать в этой традиции, то следует сначала окреститься, если вы не были крещены или крещены в младенчестве.

Традиции христианской магии очень разнообразны и, зачастую, внутренне противоречивы. Как правило, беломагическая парадигма включает в себя дьявольские силы, являющиеся гегемоном в человеческом мире, которые, в свою очередь, подвластны Божественной Силе.

Обряд самопосвящения представляет собой молитвенную практику с обязательным предварительным постом и обрядом церковного очищения и включает в себя воззвание, подобное этому:

• "Я - раб-исполнитель.
• Я - верный Служитель Высочайшего!
• Заклинаю Божьим твоим именем,
• утренней звездой, созданной тобой,
• воле которого покорны сорок духов зла
• и все силы добра.
• Среди них есть князь князей
• и царь всех царей
• из долины теней, из страны смертей.
• И сидит он на троне вечности,
• на голове у него венец,
• на руках семь золотых колец -
• с понедельника до воскресенья.
• На груди князя тьмы ключи Соломона висят,
• огненной геенной ключи горят.
• Под ногами князя книга лежит,
• сам Сатана эту книгу сторожит,
• запечатана она семью замками,
• и закрыта царя Соломона ключами
• вся Господня неделя.
• Подойду я к князю поближе,
• наклонюсь к ногам его пониже,
• книгу из-под ног его забираю,
• именем твоим ключи с князя снимаю.
• Обойдя легион духов зла,
• двери мудрости отпираю,
• Теургией Твоей в мастера себя посвящаю.
• Я, раба Божья (имя). Святую Троицу знаю,
• а имена дьявольской троицы в знаках книги читаю.
• Господи, Всемогущий Бог,
• создавший все из ничего,
• даруй мне познать через ключи Соломона
• всю мудрость его.
• Ты, давший нам вечную жизнь через смерть свою,
• дай благословение на чудеса исцеления.
• Даруй мне познать Тайну,
• неподвластную уму человеческому,
• чудо рождения и тайны смерти-забвения
• именем тайной Троицы
• и именем той, чьим молоком ты. Предвечный, был
• вскормлен
• во благо и благие цели.
• Хочу употребить твой ценный дар.
• О, духи и полу духи, Андрагины и Ангелы.
• Тернер! Тетраграмматон! Явитесь мне!!!
• Гексаграмму начерчу углем,
• Пентаграмму - огнем.
• Теургию яви, Тетраграмматон.
• Тетраграмматон, действуй!
• Сила царства, будь под моей левой ногой,
• сила таинства, будь под правой рукой.
• Да пройду я, непоколебима,
• между колонн, на которых стоит храм!
• Да не померкнет блеск мудрости!
• Да свершится мое заклятье!
• Упади светом ночной звезды, легион страха!
• Да наполнюсь я тайной силою, как сосуд!
• Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя."

Тайные общества. Обряды инициации и посвящения Элиаде Мирча

Обряды посвящения

Обряды посвящения

Обычно, пока неофит лежит без сознания в юрте, семья зовет шамана, который затем будет играть роль наставника. В других случаях после «расчленения на куски» неофит отправляется на поиски учителя, чтобы узнать секреты ремесла. Знание носит характер посвящения и часто может быть получено в состоянии экстаза; другими словами, шаман-учитель наставляет своего ученика тем же способом, что демоны и духи. Так, Ксенофонтов рассказывает, что у якутских шаманов учитель берет с собой душу посвящаемого в долгое экстатическое путешествие. Они начинают с восхождения на гору. С высоты учитель показывает неофиту развилки дорог, откуда другие тропы поднимаются к гребням гор: здесь обитают болезни, мучающие людей. Затем учитель приводит ученика в дом. Они переодеваются в одежды шаманов и колдуют вместе. Учитель открывает, как распознавать и лечить болезни в разных частях тела. Всякий раз, как он называет часть тела, он плюет в рот ученику, который должен проглотить плевок, чтобы познать «пути болезней в Ад». В конце наставник ведет ученика в высший мир, к небесным духам. С этого момента шаман располагает «посвященным телом» и может заниматься своим ремеслом 48 .

Существуют и публичные обряды посвящения, особенно у бурят, гольдов, алтайцев, тунгусов и маньчжур. Бурятские обряды - из числа наиболее интересных. Главный обряд включает восхождение. В юрте устанавливают крупную березу, корнями в очаг и верхушкой в дымовое отверстие. Березу называют «удеши бурхан», «страж ворот», потому что она открывает шаману вход на Небо. Она остается в юрте и служит опознавательным знаком жилища шамана. В день посвящения кандидат влезает на вершину березы - по некоторым традициям, с ножом в руке - и, выходя из дымового отверстия, громко кричит, взывая к помощи богов. Затем шаман-учитель, которого называют «шаман-отец», посвящаемый и все присутствующие следуют к удаленному от дерева месту, где в предвидении церемонии было посажено множество берез. У одной из берез процессия останавливается: здесь приносят в жертву козла, и кандидат, голый по пояс, погружает голову в кровь так, чтобы она покрыла глаза и уши, в то время как другие шаманы бьют в барабан. «Шаман-отец» влезает на березу и делает девять зарубок на вершине. Кандидат, за которым следуют остальные шаманы, тоже поднимается наверх. Карабкаясь, все они впадают, или делают вид, что впадают, в экстаз. Как утверждает Потанин, кандидат должен влезть на девять берез, которые, как девять зарубок, символизируют девять небес 49 .

Как показал Уно Харва, посвящение бурятского шамана странным образом напоминает некоторые обряды таинства Митры. Так, омовение кандидата кровью козла походит на «тавроболиум», основной обряд таинств Митры, а его влезание на березу напоминает подъем по лестнице с семью ступенями, входящий в обряд таинств, которые символизируют семь планетарных Небес 50 . Влияние античного Ближнего Востока мы понемногу находим везде в Центральной Азии и в Сибири, а обряд посвящения бурятского шамана, весьма возможно, является одним из доказательств этого влияния. Но следует добавить, что символике Дерева Мира и ритуалу влезания на березу при посвящении в центральной и северной Азии предшествуют элементы культуры, пришедшие из Месопотамии и Ирана. Но если столь характерная для Азии и Сибири концепция семи, девяти и шестнадцати небес происходит от вавилонской идеи семи планетарных небес, то символика Дерева Мира как «Оси Земной» не является специфически вавилонской. Это почти универсальная символика, засвидетельствованная в пластах культуры, которые невозможно заподозрить в связях с Месопотамией.

В обряде посвящения бурятского шамана, чтобы получить посвящение, неофит отправляется на Небо. Подъем на Небо по дереву или столбу составляет основу ритуала шаманского камлания на Алтае 51 . Береза или столб отождествляются с Деревом или Столбом, воздвигнутым в Центре Мира и связывающим три космические зоны: Землю, Небо, Подземный Ад. Шаман также может прийти к Центру Мира, ударяя в свой бубен; ибо, как мы показали, только что рассказывая о сне самоедского шамана, корпус бубна сделан из ветки, оторванной от Космического Дерева. Слушая звук своего бубна, шаман парит в экстазе вокруг Дерева, то есть у Центра Мира 52 .

Все эти шаманские обряды, как и другие обычаи и верования, которых мы здесь не касаемся, связаны с идеями, развивавшимися вокруг мифа о Космическом Дереве: с одной стороны, с идеей Дерева, как Центра Мира - оно связывает три космические зоны, и, поднявшись по его стволу, можно перейти с Земли на Небо; с другой стороны, Космическое Дерево представляется как «модель мира» - символически оно представляет Вселенную целиком и, в первую очередь, все человечество. Во многих сибирских мифах души людей подвешены на ветках Дерева. Когда одной из них приходит время родиться, Бог посылает душу на Землю. Другие мифы рассказывают, что души всех шаманов собраны на одном Дереве: чем выше ветка, на которой подвешена душа, тем сильнее будет шаман. Наконец, существуют многочисленные верования, касающиеся мистических отношений между шаманами и их деревьями. Каждый шаман обладает деревом, возле которого он может укрыться в духе, если он был побежден в битве с другими шаманами. Если дерево срубить, шаман умирает.

Все это указывает, как нам кажется, на то, что шаманское дерево пользуется престижем Космического Дерева и, следовательно, может быть использовано шаманом как средство достичь Центра Мира, то есть самого сердца реальности, жизни и сакральности.

Вскарабкавшись на дерево, сибирский шаман попадает на Небо. Мы встречали аналогичные ритуалы, изучая некоторые обряды посвящения в Южной и Северной Америке. Добавим теперь, что влезание на деревья характерно и для шаманских посвящений у некоторых американских народностей. Посвящение арауканского колдуна включает ритуальный подъем на дерево или очищенный от веток ствол до площадки, где посвящаемый обращается с молитвой к Богу. Караибские колдуны достигают экстатического подъема на Небо, взобравшись на площадку, подвешенную к потолку хижины многочисленными веревками, скрученными вместе: раскручиваясь, веревки вращают площадку с возрастающей скоростью 53 .